பகவத் கீதை · Arjuna Vishada Yogaஅத்தியாயம் 1, ஸ்லோகம் 41 (1.41)
மூல ஸம்ஸ்க்ருதம் · அர்ஜுநஃ
அத⁴ர்மாபி⁴ப⁴வாத் க்ருஷ்ண ப்ரது³ஷ்யந்தி குலஸ்த்ரியஃ
ஸ்த்ரீஷு து³ஷ்டாஸு வார்ஷ்ணேய ஜாயதே வர்ணஸங்கரஃ
॥ 1.41 ॥
adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ
மொழிபெயர்ப்பு
"கிருஷ்ணா! அதர்மம் பரவுவதால் குலப் பெண்கள் கெட்டுப்போகிறார்கள்; வார்ஷ்ணேயா! பெண்கள் கெட்டுப்போனால் வர்ண சங்கரம் (சமூக அமைப்பின் கலப்பு) உண்டாகிறது."
(இது அர்ஜுனனின் சொற்களுக்கான நேர்மையான மொழிபெயர்ப்பு. இவற்றில் அவர் காலத்தின் சமூகக் கருத்துகள் இருக்கின்றன; அடுத்துவரும் விளக்கம் இவற்றைச் சூழலுடன் வைத்துக் காட்டுகிறது.)
விளக்கம்
அர்ஜுனன் என்ன சொல்கிறார் — சொல்லளவில். அர்ஜுனனின் தொடர் வாதம் இது: குலத்தின் ஆண்கள் அழிவதால் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பது நிற்கிறது → அதர்மம் பரவுகிறது → குலப் பெண்கள் (அவர் சொற்களில்) "கெட்டுப்போகிறார்கள்" → வர்ண சங்கரம் உண்டாகிறது. இந்த வாதத்தில் பெண்கள் குலத்தின் "தூய்மையைக்" காப்பவர்களாகவும், அதர்மத்தின் முதல் "இலக்காகவும்" பார்க்கப்படுகிறார்கள்.
உரையாசிரியர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள். ஸ்ரீதர ஸ்வாமி இந்தச் சுலோகத்தின் "ப்ரதுஷ்யந்தி" என்பதை (1.40-இன் mānasa doṣa-வுக்குப் பிறகு) kāyika doṣa (உடல் சார்ந்த குற்றம்) பற்றிய கூற்று என்கிறார். மதுசூதன சரஸ்வதி இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார்: (1) பெண்கள் ஒரு தவறான வாதத்தால் குழப்பப்படலாம் — "எங்கள் கணவர்களே தர்மத்தை மீறிக் குலத்தை அழித்தபோது, நாங்கள் ஏதாவது செய்தால் என்ன குற்றம்?"; அல்லது (2) குலத்தை அழித்த "வீழ்ந்த" கணவர்களுடன் உள்ள தொடர்பாலேயே பெண்கள் "கெட்டவர்களாக"க் கருதப்படுவது (ஸ்மிருதியின் அடிப்படையில்). இரண்டு விளக்கங்களும் அவற்றின் காலத்தின் தர்மசாஸ்திர, சமூகக் கட்டமைப்புக்கு உட்பட்டவை.
இன்றைய வாசகருக்குத் தேவையான சூழல் — நேர்மையுடன்:
- இவை அர்ஜுனனின் சொற்கள், கிருஷ்ணருடையவை அல்ல. இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் தொடக்கத்தில் கிருஷ்ணர் kaśmala (மோகம், 2.2), hṛdaya-daurbalya (2.3) என்று குறிப்பிடும் நிலையிலிருந்து எழுந்த வாதங்கள் இவை. கீதை இந்த வாதங்களை அர்ஜுனனின் நிலையாக முன்வைக்கிறது, தன் உபதேசமாக அல்ல.
- பெண்களைப் பற்றிய கருத்து. இந்த வாதத்தில் பெண்களின் ஒழுக்கம் ஆண்களின் தர்மக் கடைப்பிடிப்பைச் சார்ந்ததாகவும், குலத்தின் "தூய்மை"யின் சுமையைச் சுமப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது. இது ஒரு பழமையான ஆணாதிக்கக் (patriarchal) கருத்து. பல நவீன வாசகர்களும் அறிஞர்களும் இதை விமர்சனப் பார்வையுடன் அணுகுகிறார்கள்; இந்த நூலின் நிலைப்பாடும் இதுவே — இந்த வாக்கியத்தை இன்றைக்கான எந்த விதிக்கும், பெண்களுக்கு எதிரான எந்த முடிவுக்கும் அடிப்படையாக்க முடியாது.
- வர்ண சங்கரமும் சாதியும். இந்தச் சொல் வரலாற்றில் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை நியாயப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது. இந்த நூல் அத்தகைய எந்த விளக்கத்தையும் ஆதரிக்கவில்லை. கீதையே பின்னால் வர்ணத்தை குணம், கர்மம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் விளக்கும் (4.13, 18.41) — அதைப் பற்றிய விரிவான விவாதம் அந்த அத்தியாயங்களிலேயே இருக்கும்; அங்கே மரபுகளின் வெவ்வேறு கருத்துகளும் தரப்படும்.
- ஒரு பரந்த மனித உண்மை. இவை அனைத்தையும் தாண்டி, அர்ஜுனனின் கவலைக்குப் பின்னால் ஓர் உண்மையான மனித வேதனை இருக்கிறது: போருக்குப் பிறகு விதவைகள், அனாதைகள், சிதைந்த குடும்பங்கள் ஆகியோரின் பாதுகாப்பின்மை, சமூகக் கட்டமைப்பு சிதறிப்போவது. இந்த வேதனை எல்லாப் போர்களின் உண்மை.
"Vārṣṇeya" — விளிப்பு. விருஷ்ணி வம்சத்துக் கிருஷ்ணர். அர்ஜுனன் மீண்டும் மீண்டும் கிருஷ்ணரை அவருடைய குலப் பெயரால் அழைக்கிறார் — ஒருவேளை பேச்சு குலத்தைப் பற்றியதாக இருப்பதால். (இது எங்கள் விளக்கம்.)
AI-assisted draft translation — under review.