ভগবদ্গীতা · Arjuna Vishada Yogaঅধ্যায় 1, শ্লোক 32 (1.32)

তিনটি জিনিসের ত্যাগ — বিজয়, রাজ্য, সুখ। অর্জুন একে একে সেই সব কিছু প্রত্যাখ্যান করেন, যার জন্য যুদ্ধ লড়া হচ্ছে: জয় (বিজয়), শাসন (রাজ্য), আরাম (সুখ)। আর তারপর আরও এক ধাপ — jīvitena vā: "বেঁচে থেকেই বা কী?" এই বাক্য দেখায় তাঁর বিষাদ কত গভীর — বেঁচে থাকার ইচ্ছাও টলছে।

মধুসূদনের যুক্তি — "খিদে না থাকলে রান্না কেন করব?" মধুসূদন একটি সুন্দর উদাহরণ দেন: কোনো কাজে প্রবৃত্তির (লেগে পড়ার) কারণ ফলের ইচ্ছা। যেমন যার খাওয়ার ইচ্ছা নেই, সে রান্নায় কেন লাগবে? তেমনি, আমার জয়-রাজ্য-সুখের ইচ্ছাই নেই, তাহলে তাদের সাধন — যুদ্ধে — কেন লাগব? এটাই অর্জুনের যুক্তির সার।

বনবাসের প্রসঙ্গ। মধুসূদন অর্জুনের মনের আরেকটি কথা বলেন: "রাজ্য, ভোগ আর কৌরবদের ওপর বিজয় ছাড়াও আমরা বনে থেকে জগতে প্রশংসিত জীবন কাটাচ্ছিলাম — তাহলে এসবের কী প্রয়োজন?" পাণ্ডবেরা 13 বছর রাজ্য ছাড়াই কাটিয়েছিলেন।

এটা কি বৈরাগ্য? ওপর থেকে অর্জুনের কথা এক মহান বৈরাগীর মতো শোনায় — "আমার কিছু চাই না।" কিন্তু গীতার পরম্পরায় এই প্রশ্ন তোলা হয়: এটা কি সত্যিকারের বৈরাগ্য (জ্ঞান থেকে জাত ত্যাগ), নাকি দুঃখ থেকে জাত ঔদাসীন্য? সত্যিকারের বৈরাগ্য শান্ত ও স্থির; অর্জুনের "বৈরাগ্য" এসেছে কাঁপা হাত আর ঘুরন্ত মনের সঙ্গে (1.29–1.30)। কৃষ্ণ পরে এই পার্থক্য স্পষ্ট করবেন। (এই বিশ্লেষণ টীকা-পরম্পরার ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গির ওপর ভিত্তি করে আমাদের ব্যাখ্যা।)