பகவத் கீதை · Arjuna Vishada Yogaஅத்தியாயம் 1, ஸ்லோகம் 32 (1.32)

மூன்றின் துறவு — வெற்றி, அரசு, சுகம். எதற்காகப் போர் நடத்தப்படுகிறதோ அவை அனைத்தையும் அர்ஜுனன் ஒவ்வொன்றாக மறுக்கிறார்: வெற்றி (விஜயம்), ஆட்சி (ராஜ்யம்), வசதி (சுகம்). பிறகு இன்னும் ஓர் அடி மேலே — jīvitena vā: "வாழ்வதால்தான் என்ன?" அவருடைய விஷாதம் எவ்வளவு ஆழமானது என்பதை இந்த வாக்கியம் காட்டுகிறது — வாழும் விருப்பமே தடுமாறிக்கொண்டிருக்கிறது.

மதுசூதனரின் வாதம் — "பசி இல்லையென்றால் ஏன் சமைக்க வேண்டும்?" மதுசூதனர் ஓர் அழகான உதாரணம் தருகிறார்: ஒரு செயலில் ஈடுபடுவதற்குக் காரணம் பலனின் மீதான விருப்பம். சாப்பிட விருப்பம் இல்லாதவன் ஏன் சமையலில் ஈடுபட வேண்டும்? அதுபோலவே, எனக்கு வெற்றி-அரசு-சுகம் மீது விருப்பமே இல்லை என்றால், அவற்றை அடையும் வழியான போரில் நான் ஏன் ஈடுபட வேண்டும்? இதுவே அர்ஜுனனின் வாதத்தின் சாரம்.

வனவாசத்தின் பின்னணி. மதுசூதனர் அர்ஜுனனின் மனத்திலிருந்த இன்னொரு விஷயத்தையும் சொல்கிறார்: "அரசும், போகங்களும், கௌரவர்கள் மீதான வெற்றியும் இல்லாமலேயே, காட்டில் வாழ்ந்துகொண்டு உலகம் போற்றும் வாழ்க்கையை நாம் வாழ்ந்துகொண்டிருந்தோம் — அப்படியிருக்க இவை எதற்கு?" பாண்டவர்கள் பதின்மூன்று ஆண்டுகள் அரசின்றி வாழ்ந்துவிட்டவர்கள்.

இது வைராக்கியமா? மேலோட்டமாக, அர்ஜுனனின் சொற்கள் ஒரு மாபெரும் துறவியின் சொற்கள் போலத் தோன்றுகின்றன — "எனக்கு எதுவும் வேண்டாம்." ஆனால் கீதை மரபில் இந்தக் கேள்வி எழுப்பப்படுகிறது: இது உண்மையான வைராக்கியமா (ஞானத்திலிருந்து பிறந்த துறவா), அல்லது துயரத்திலிருந்து பிறந்த அக்கறையின்மையா? உண்மையான வைராக்கியம் அமைதியானது, நிலையானது; அர்ஜுனனின் "வைராக்கியமோ" நடுங்கும் கைகளுடனும் சுழலும் மனத்துடனும் வந்திருக்கிறது (1.29–1.30). கிருஷ்ணர் பின்னால் இந்த வேறுபாட்டைத் தெளிவாக்குவார். (இந்தப் பகுப்பாய்வு உரை மரபின் பரந்த பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்ட எங்கள் விளக்கம்.)