भगवद गीता · Arjuna Vishada Yogaअध्याय 1, श्लोक 32 (1.32)

तीन चीज़ों का त्याग — विजय, राज्य, सुख। अर्जुन एक-एक करके वह सब नकार देते हैं जिसके लिए युद्ध लड़ा जा रहा है: जीत (विजय), शासन (राज्य), आराम (सुख)। और फिर एक क़दम आगे — jīvitena vā: "जीने से भी क्या?" यह वाक्य दिखाता है कि उनका विषाद कितना गहरा है — जीने की इच्छा भी डगमगा रही है।

मधुसूदन का तर्क — "भूख नहीं तो खाना क्यों पकाएँ?" मधुसूदन एक सुंदर उदाहरण देते हैं: किसी काम में प्रवृत्ति (लगना) का कारण फल की इच्छा होती है। जैसे जिसे खाने की इच्छा न हो, वह खाना पकाने में क्यों लगे? वैसे ही, मुझे जीत-राज्य-सुख की इच्छा ही नहीं, तो उनके साधन — युद्ध — में क्यों लगूँ? यह अर्जुन के तर्क का सार है।

वनवास का संदर्भ। मधुसूदन अर्जुन के मन की एक और बात कहते हैं: "राज्य, भोग और कौरवों पर विजय के बिना भी हम वन में रहते हुए संसार में प्रशंसित जीवन जी रहे थे — तो इनकी क्या ज़रूरत?" पाण्डव 13 साल राज्य के बिना जी चुके थे।

क्या यह वैराग्य है? ऊपर से अर्जुन के शब्द एक महान वैरागी जैसे लगते हैं — "मुझे कुछ नहीं चाहिए।" लेकिन गीता की परंपरा में यह प्रश्न उठाया जाता है: क्या यह सच्चा वैराग्य (ज्ञान से जन्मा त्याग) है, या दुःख से जन्मी उदासीनता? सच्चा वैराग्य शांत और स्थिर होता है; अर्जुन का "वैराग्य" काँपते हाथ और घूमते मन के साथ आया है (1.29–1.30)। कृष्ण आगे इस अंतर को स्पष्ट करेंगे। (यह विश्लेषण टीका-परंपरा के व्यापक दृष्टिकोण पर आधारित हमारी व्याख्या है।)