ભગવદ્ ગીતા · Sankhya Yogaઅધ્યાય 2, શ્લોક 47 (2.47)

ચાર સૂત્ર, એક શ્લોક. આ શ્લોક ચાર વાતો કહે છે:

1. Karmaṇy evādhikāras te — તમારો અધિકાર કર્મમાં છે.
2. Mā phaleṣu kadācana — ફળ પર ક્યારેય નહીં.
3. Mā karma-phala-hetur bhūḥ — ફળને કર્મનું પ્રેરક ન બનાવો.
4. Mā te saṅgo 'stv akarmaṇi — પણ કર્મ છોડવામાં પણ લગાવ ન રાખો.

"Adhikāra" — અધિકારનો અર્થ. અધિકારનો અર્થ છે — તમારું ક્ષેત્ર, તમારી જવાબદારી, જ્યાં તમારું નિયંત્રણ છે. કર્મ તમારા હાથમાં છે; ફળ અનેક કારણો પર આધાર રાખે છે (દેશ, કાળ, બીજા લોકો, પ્રકૃતિ). તેથી ફળ પર "અધિકાર" જતાવવો — વ્યર્થ ચિંતા અને આસક્તિ.

સૌથી જરૂરી — ચોથો ભાગ. લોકો ઘણી વાર શ્લોકનો પહેલો અડધો ભાગ યાદ રાખે છે અને છેલ્લો ભાગ ભૂલી જાય છે: mā te saṅgo 'stv akarmaṇi — "કર્મ ન કરવામાં લગાવ ન રાખો". શંકરાચાર્ય: જો ફળ નથી જોઈતું, તો "દુઃખરૂપ કર્મ શા માટે કરું?" — આવી અકર્મ (કર્મ ન કરવા)માં પ્રીતિ ન રાખો. આ સીધું અર્જુન માટે છે: તેમણે કહ્યું હતું "ફળ (રાજ્ય) નથી જોઈતું, તેથી યુદ્ધ નહીં કરું" (1.32). કૃષ્ણ કહે છે: ફળની ઇચ્છા છોડો — કર્મ નહીં.

ત્રણ ટીકાઓ, ત્રણ ભાર:

• શંકરાચાર્ય: "કર્મમાં જ અધિકાર — જ્ઞાનનિષ્ઠામાં નહીં" (એટલે કે અર્જુન જેવી વ્યક્તિ માટે, હમણાં કર્મયોગ). ફળની તૃષ્ણા કોઈ પણ અવસ્થામાં ન હોય; ફળ-તૃષ્ણાથી કરેલું કર્મ જન્મ (પુનર્જન્મ)નું કારણ બને છે.
• રામાનુજ: મુમુક્ષુનો અધિકાર ફક્ત કર્મમાં છે, ફળોમાં નહીં — કારણ કે ફળ-સહિત કર્મ બંધન છે, અને ફળ-રહિત, ભગવાનની આરાધનારૂપ કર્મ મોક્ષનું કારણ. સાથે જ — પોતાને કર્તા પણ ન માનો; કર્તાપણું ગુણોને અને અંતે સર્વેશ્વરને અધીન છે.
• મધ્વ: "તે" (તમારો) ઉપલક્ષણ છે — તમારા જેવા જ્ઞાની માટે પણ ફળ-કામનાથી કર્મ કર્તવ્ય નથી, તો બીજાઓનું શું? એટલે કે આ સૂત્ર સૌને માટે છે.