ഭഗവദ്ഗീത · Sankhya Yogaഅദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 47 (2.47)

നാലു സൂത്രങ്ങൾ, ഒരു ശ്ലോകം. ഈ ശ്ലോകം നാലു കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നു:

1. Karmaṇy evādhikāras te — നിന്റെ അധികാരം കർമ്മത്തിലാണ്.
2. Mā phaleṣu kadācana — ഫലത്തിൽ ഒരിക്കലുമില്ല.
3. Mā karma-phala-hetur bhūḥ — ഫലത്തെ കർമ്മത്തിന്റെ പ്രേരകമാക്കരുത്.
4. Mā te saṅgo 'stv akarmaṇi — എന്നാൽ കർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലും ആസക്തി വയ്ക്കരുത്.

"Adhikāra" — അധികാരത്തിന്റെ അർത്ഥം. അധികാരം എന്നാൽ — നിന്റെ മേഖല, നിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം, നിനക്കു നിയന്ത്രണമുള്ള ഇടം. കർമ്മം നിന്റെ കൈയിലാണ്; ഫലം അനേകം കാരണങ്ങളെ (ദേശം, കാലം, മറ്റുള്ളവർ, പ്രകൃതി) ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഫലത്തിൽ "അധികാരം" സ്ഥാപിക്കുന്നത് — വ്യർത്ഥമായ ആകുലതയും ആസക്തിയുമാണ്.

ഏറ്റവും പ്രധാനം — നാലാമത്തെ ഭാഗം. ആളുകൾ പലപ്പോഴും ശ്ലോകത്തിന്റെ ആദ്യപകുതി ഓർക്കുകയും അവസാനഭാഗം മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: mā te saṅgo 'stv akarmaṇi — "കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ ആസക്തി വയ്ക്കരുത്". ശങ്കരാചാര്യർ: ഫലം വേണ്ടെങ്കിൽ "ദുഃഖരൂപമായ കർമ്മം എന്തിനു ചെയ്യണം?" — ഇത്തരം അകർമ്മത്തിൽ (കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ) പ്രീതി വയ്ക്കരുത്. ഇത് നേരിട്ട് അർജുനനുവേണ്ടിയാണ്: "ഫലം (രാജ്യം) വേണ്ട, അതുകൊണ്ട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിരുന്നു (1.32). കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: ഫലേച്ഛ ഉപേക്ഷിക്കുക — കർമ്മമല്ല.

മൂന്നു വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, മൂന്ന് ഊന്നലുകൾ:

• ശങ്കരാചാര്യർ: "കർമ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് അധികാരം — ജ്ഞാനനിഷ്ഠയിലല്ല" (അതായത് അർജുനനെപ്പോലെയുള്ള ഒരാൾക്ക് ഇപ്പോൾ കർമ്മയോഗം). ഒരു അവസ്ഥയിലും ഫലതൃഷ്ണ ഉണ്ടാകരുത്; ഫലതൃഷ്ണയോടെ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം ജന്മത്തിന് (പുനർജന്മത്തിന്) കാരണമാകുന്നു.
• രാമാനുജർ: മുമുക്ഷുവിന്റെ അധികാരം കർമ്മത്തിൽ മാത്രമാണ്, ഫലങ്ങളിലല്ല — കാരണം ഫലസഹിതമായ കർമ്മം ബന്ധനമാണ്, ഫലരഹിതമായ, ഭഗവദാരാധനാരൂപമായ കർമ്മം മോക്ഷകാരണവും. ഒപ്പം — നിന്നെത്തന്നെ കർത്താവായും കരുതരുത്; കർത്തൃത്വം ഗുണങ്ങൾക്കും ആത്യന്തികമായി സർവ്വേശ്വരനും അധീനമാണ്.
• മധ്വാചാര്യർ: "Te" (നിന്റെ) ഉപലക്ഷണമാണ് — നിന്നെപ്പോലെയുള്ള ജ്ഞാനിക്കുപോലും ഫലകാമനയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതു കർത്തവ്യമല്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യം പറയാനുണ്ടോ? അതായത് ഈ സൂത്രം എല്ലാവർക്കുമുള്ളതാണ്.