श्रीमद्भगवद्गीताShrimad Bhagavad Gita 📖 फ्लिपबुक में पढ़ें

भगवद गीता · Jnana Karma Sannyasa Yogaअध्याय 4, श्लोक 18 (4.18)

मूल संस्कृत · श्रीभगवान्

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः
स बुद्धिमान् मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्
॥ 4.18 ॥

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt

अनुवाद

"जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है; वह योगी है, और संपूर्ण कर्म करने वाला है।" (अर्थ टीका पर निर्भर — शंकर: कर्म में (आत्मा की) निष्क्रियता, और अकर्म में (अहंकार-युक्त) कर्म; रामानुज: कर्म में आत्म-ज्ञान, और ज्ञान में कर्म।.)

भावार्थ

दो पठन (दोनों शास्त्रीय, दोनों महत्त्वपूर्ण):

शंकराचार्य — भ्रम का सुधार. Karma = vyāpāra-mātram — क्रिया मात्र। जो क्रिया में akarma — karmābhāva — कर्म का अभाव देखता है (क्योंकि आत्मा निष्क्रिय है; क्रिया शरीर-इंद्रियों की है), और akarma — चुप बैठने, कुछ न करने — में भी karma देखता है (क्योंकि "मैं कुछ नहीं कर रहा" — यह भी अहंकार-युक्त कर्तृत्व है, avidyā-bhūmau eva — अविद्या की भूमि पर ही सारा क्रिया-कारक व्यवहार है) — वह बुद्धिमान है। शंकर एक उपमा देते हैं: nau-sthasya nāvi gacchantyāṃ taṭa-stheṣu agatiṣu nageṣu pratikūla-gati-darśanāt — चलती नाव में बैठे व्यक्ति को किनारे के स्थिर पेड़ उल्टी दिशा में चलते दिखते हैं; वैसे ही अज्ञान से कर्म और अकर्म उल्टे दिखते हैं — यह श्लोक उस viparyaya (उल्टी समझ) को ठीक करता है।

आचार्य रामानुज — कर्म में ज्ञान. Akarma-śabdena atra karmetarat prastutam ātma-jñānam ucyate — यहाँ "अकर्म" से कर्म से अलग, प्रस्तुत आत्म-ज्ञान अभिप्रेत है। Karmaṇi kriyamāṇe eva ātma-jñānaṃ yaḥ paśyet — कर्म करते हुए ही जो आत्म-ज्ञान देखे, और akarmaṇi ca ātma-jñāne vartamāna eva yaḥ karma paśyet — आत्म-ज्ञान में रहते हुए कर्म देखे। अर्थात् kriyamāṇam eva karma ātma-yāthātmyānusandhānena jñānākāraṃ yaḥ paśyet — किया जा रहा कर्म आत्मा के यथार्थ चिंतन से ज्ञान के रूप वाला हो जाता है; और वह ज्ञान कर्म के भीतर होने से कर्म-रूप। ऐसा व्यक्ति kṛtsna-śāstrārtha-vit — संपूर्ण शास्त्र का अर्थ जानने वाला — और mokṣārhaḥ।

AI-सहायता से तैयार हिन्दी प्रारूप — समीक्षा जारी है।

📖 फ्लिपबुक में पढ़ें ✉ सुधार सुझाएँ