ಭಗವದ್ಗೀತೆ · Karma Yogaಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 42 (3.42)
ಮೂಲ ಸಂಸ್ಕೃತ · ಶ್ರೀಭಗವಾನ್
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಪರಾಣ್ಯಾಹುರಿನ್ದ್ರಿಯೇಭ್ಯಃ ಪರಂ ಮನಃ
ಮನಸಸ್ತು ಪರಾ ಬುದ್ಧಿರ್ಯೋ ಬುದ್ಧೇಃ ಪರತಸ್ತು ಸಃ
॥ 3.42 ॥
indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ
ಅನುವಾದ
"(ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, (ಶರೀರಕ್ಕಿಂತ) ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮೇಲಿನವು (ಶ್ರೇಷ್ಠ), ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನದು ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನದು ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದು — ಅದು 'ಸಃ' (ಅವನು/ಅದು)." (ಶ್ಲೋಕದ ಕೊನೆಯ "ಸಃ" ಯಾರು — ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೂರು ಓದುಗಳು: ಶಂಕರರು/ಮಧುಸೂದನರು — ಆತ್ಮ; ಮಧ್ವರು — ಪರಮಪುರುಷ, ಹರಿ; ರಾಮಾನುಜರು — ಕಾಮ..)
ಭಾವಾರ್ಥ
ಏಣಿ — ಹೊರಗಿನಿಂದ ಒಳಗೆ. ಶರೀರ → ಇಂದ್ರಿಯಗಳು → ಮನಸ್ಸು → ಬುದ್ಧಿ → "ಸಃ".
"ಸಃ" — ಮೂರು ಓದುಗಳು (ಇದು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಮತಭೇದ):
- ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು (ಮತ್ತು ಮಧುಸೂದನರು): buddheḥ paratas tu saḥ buddher draṣṭā paramātmā — ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಆಚೆ, ಬುದ್ಧಿಯ ದ್ರಷ್ಟಾ — ಪರಮಾತ್ಮ (ಆತ್ಮ). ಕಾಮವು (3.40) ಇಂದ್ರಿಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಆಶ್ರಯದಿಂದ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಕೆಡವುವ ದೇಹಿ ಇವನೇ. ಮಧುಸೂದನರು ಇಲ್ಲಿ ಕಠೋಪನಿಷತ್ತಿನ ವಚನವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ — indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaś ca paraṃ manaḥ….
- ಮಧ್ವರು: ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಆಚೆ — ಮತ್ತು ಕಠೋಪನಿಷತ್ತಿನ (avyaktāt puruṣaḥ paraḥ) ಪ್ರಕಾರ ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಆಚೆ — ಪರಮಪುರುಷ, ಹರಿ; ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಸಹಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವರು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾಧನವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
- ಆಚಾರ್ಯ ರಾಮಾನುಜರು: buddheḥ api yaḥ paraḥ sa kāmaḥ — ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಯಾವುದು "ಪರ" (ಪ್ರಬಲ)ವೋ, ಅದು ಕಾಮ! ಅವರ ತರ್ಕ: ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಂತರೂ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೂ ನಿಂತರೂ ಬುದ್ಧಿ ತಲೆಕೆಳಗಾದ ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿದರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತರೂ, icchā-paryāyaḥ kāmo rajaḥ-samudbhavaḥ — ಇಚ್ಛಾರೂಪದ, ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಾಮ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮತ್ತೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಮ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಪ್ರಬಲ.
AI-assisted draft translation — under review.