பகவத் கீதை · Karma Yogaஅத்தியாயம் 3, ஸ்லோகம் 42 (3.42)
மூல ஸம்ஸ்க்ருதம் · ஶ்ரீப⁴க³வாந்
இந்த்³ரியாணி பராண்யாஹுரிந்த்³ரியேப்⁴யஃ பரம் மநஃ
மநஸஸ்து பரா பு³த்³தி⁴ர்யோ பு³த்³தே⁴ஃ பரதஸ்து ஸஃ
॥ 3.42 ॥
indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ
மொழிபெயர்ப்பு
"(உடலைவிட) புலன்கள் மேலானவை (சிறந்தவை), புலன்களைவிட மனம் மேலானது, மனத்தைவிடப் புத்தி மேலானது, புத்தியையும் கடந்து நிற்பது — அது 'ஸஹ' (அவன்) என்று (ஞானிகள்) சொல்கிறார்கள்." (ஸ்லோகத்தின் இறுதியிலுள்ள "ஸஹ" யார் — இதில் மூன்று வாசிப்புகள்: சங்கரர்/மதுசூதனர் — ஆத்மா; மத்வர் — பரம புருஷன், ஹரி; ராமானுஜர் — காமம்..)
விளக்கம்
ஏணி — வெளியிலிருந்து உள்ளே. உடல் → புலன்கள் → மனம் → புத்தி → "ஸஹ".
"ஸஹ" — மூன்று வாசிப்புகள் (இது இந்த அத்தியாயத்தின் ஒரு முக்கியமான கருத்து வேறுபாடு):
- சங்கராசாரியர் (மற்றும் மதுசூதனர்): buddheḥ paratas tu saḥ buddher draṣṭā paramātmā — புத்திக்கு அப்பால், புத்தியின் சாட்சி — பரமாத்மா (ஆத்மா). காமம் (3.40) புலன்கள் முதலியவற்றைச் சார்ந்து மயக்கும் அந்த உடல் தாங்கியவன் இவனே. மதுசூதனர் இங்கே கடோபநிஷதத்தின் வாக்கியத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் — indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaś ca paraṃ manaḥ….
- மத்வர்: புத்திக்கு அப்பால் — கடோபநிஷதத்தின்படி (avyaktāt puruṣaḥ paraḥ) அவ்யக்தத்திற்கும் அப்பால் — பரம புருஷன், ஹரி; அவருடைய எல்லாக் குணங்களுடனும் கூடிய ஞானத்தை அவர் முக்திக்கான சாதனமாகக் கருதுகிறார்.
- ஆசார்ய ராமானுஜர்: buddheḥ api yaḥ paraḥ sa kāmaḥ — புத்தியைவிடவும் "பர" (வலிமையானது) எதுவோ, அது காமம்! அவருடைய வாதம்: புலன்கள் விஷயங்களில் ஈடுபட்டிருந்தால் ஆத்ம ஞானம் ஏற்படாது; புலன்கள் நின்றாலும் மனம் விஷயங்களில் இருந்தால் ஏற்படாது; மனமும் நின்றாலும் புத்தி தலைகீழான முடிவு எடுத்தால் ஏற்படாது; எல்லாம் நின்றாலும், icchā-paryāyaḥ kāmo rajaḥ-samudbhavaḥ — விருப்ப வடிவான, ரஜஸிலிருந்து தோன்றிய காமம் மிஞ்சியிருந்தால், அது இவை அனைத்தையும் மீண்டும் விஷயங்களில் ஈடுபடுத்தி ஆத்ம ஞானத்தைத் தடுத்துவிடுகிறது. ஆகவே காமம் புத்தியைவிடவும் வலிமையானது.
AI-assisted draft translation — under review.