அத்தியாயம் 3கர்மயோக³ஃKarma Yoga

அர்ஜுனனின் குழப்பம் (3.1–3.2). புத்தி (ஞானம்) கர்மத்தைவிடச் சிறந்தது என்றால், கிருஷ்ணர் ஏன் அவனைக் கொடிய போரில் ஈடுபடுத்துகிறார்? "உங்கள் கலந்த சொற்களால் என் புத்தி மயங்குகிறது — உறுதியான ஒரு விஷயத்தைச் சொல்லுங்கள்."

கர்மத்திலிருந்து ஓடுவது சாத்தியமில்லை (3.3–3.8). இரண்டு நிஷ்டைகள் உள்ளன — சாங்கியர்களுக்கு ஞான யோகத்தால், யோகிகளுக்குக் கர்ம யோகத்தால் (3.3). கர்மங்களைத் தொடங்காமல் இருப்பதால் நைஷ்கர்ம்யம் கிடைப்பதில்லை, வெறும் சந்நியாசத்தால் சித்தியும் கிடைப்பதில்லை (3.4). ஒரு கணம்கூட யாரும் கர்மம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது — பிரகிருதியின் குணங்கள் செய்விக்கின்றன (3.5). வெளியே புலன்களை அடக்கி, மனத்தால் விஷயங்களைச் சிந்திப்பது மித்யாசாரம் (போலி ஒழுக்கம்) (3.6); மனத்தால் புலன்களை நெறிப்படுத்தி, பற்றில்லாமல் கர்ம யோகம் செய்பவன் சிறந்தவன் (3.7). ஆகவே நியத கர்மத்தைச் செய்; கர்மம் அகர்மத்தைவிடச் சிறந்தது (3.8).

யக்ஞம் (3.9–3.16). யக்ஞத்திற்காகச் செய்யப்படும் கர்மம் கட்டுவதில்லை; பற்றை விட்டு அதற்காகவே கர்மம் செய் (3.9). பிரஜாபதி யக்ஞத்துடன் சேர்த்து மக்களைப் படைத்தார் (3.10); தேவர்களும் மனிதர்களும் ஒருவரை ஒருவர் போஷிக்கிறார்கள் (3.11); திருப்பிக் கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன் திருடன் (3.12); யக்ஞத்தின் மிச்சத்தை உண்பவர்கள் விடுபடுகிறார்கள், தமக்காக மட்டும் சமைப்பவர்கள் பாவத்தையே உண்கிறார்கள் (3.13). அன்னம் → உயிர்கள், மழை → அன்னம், யக்ஞம் → மழை, கர்மம் → யக்ஞம் (3.14); கர்மத்தின் வேரும் அதற்கு அப்பாலும் (3.15). இந்தச் சக்கரத்தைச் சுழலச் செய்யாதவன் வீணாக வாழ்கிறான் (3.16).

ஞானியும் லோக சங்கிரகமும் (3.17–3.29). ஆத்மாவில் களிப்பவனுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவுமில்லை (3.17–3.18) — ஆனால் நீ பற்றை விட்டுக் கடமையைச் செய் (3.19). ஜனகர் முதலியோர் கர்மத்தாலேயே சித்தி அடைந்தனர்; லோக சங்கிரகத்திற்காகக் கர்மம் செய் (3.20). சிறந்தவர் செய்வதையே மக்கள் செய்கிறார்கள் (3.21). கிருஷ்ணரின் சொந்த உதாரணம்: எனக்கு அடைய வேண்டியது எதுவுமில்லை, இருந்தும் நான் கர்மம் செய்கிறேன் — இல்லையென்றால் மக்கள் வழி தவறுவார்கள், உலகம் சிதறிவிடும் (3.22–3.24). ஞானியும், பற்றில்லாமல், லோக சங்கிரகத்திற்காக அதே போலக் கர்மம் செய்யட்டும் (3.25), அஞ்ஞானிகளின் புத்தியைக் குழப்பாமல் இருக்கட்டும் (3.26). எல்லாக் கர்மங்களையும் பிரகிருதியின் குணங்களே செய்கின்றன, அகங்காரம் "நான் செய்பவன்" என்று எண்ணுகிறது (3.27); தத்துவம் அறிந்தவன் அறிகிறான் — குணங்கள் குணங்களிலேயே இயங்குகின்றன (3.28); அவன் அரைகுறை ஞானிகளைக் கலங்கச் செய்யக்கூடாது (3.29).

சமர்ப்பணமும் ஸ்வதர்மமும் (3.30–3.35). எல்லாக் கர்மங்களையும் என்னிடம் அர்ப்பணித்து, ஆசையையும் 'என்னுடையது' என்ற மமதையையும் விட்டு, மனத்துயர் இல்லாமல் போர் செய் (3.30). சிரத்தையுடனும் பொறாமையின்றியும் இந்தக் கொள்கையை ஏற்பவர்கள் விடுபடுகிறார்கள்; குற்றம் தேடுபவர்கள் வழி தவறுகிறார்கள் (3.31–3.32). எல்லோரும் தம் இயல்பின்படியே நடக்கிறார்கள் — அடக்குமுறை என்ன செய்யும் (3.33)? ஒவ்வொரு புலன்-விஷயத்திலும் விருப்பு வெறுப்பு உள்ளன; அவற்றின் வசப்படாதே (3.34). குறைகளுடன் இருந்தாலும் தன் தர்மம் பிறருடைய தர்மத்தைவிட மேலானது (3.35).

காமம் — பகைவன் (3.36–3.43). அர்ஜுனன்: மனிதன் விரும்பாமலேயே பாவம் செய்வது ஏன் (3.36)? கிருஷ்ணர்: இது காமம், இதுவே கோபம் — ரஜோ குணத்தில் பிறந்தது, ஒருபோதும் நிறையாதது, பகைவன் (3.37). புகையால் நெருப்பும், தூசியால் கண்ணாடியும், சவ்வால் கருவும் மூடப்பட்டிருப்பது போல — காமத்தால் ஞானம் மூடப்பட்டிருக்கிறது (3.38–3.39). புலன்கள், மனம், புத்தி அதன் இருப்பிடங்கள் (3.40). முதலில் புலன்களை வசப்படுத்தி அதைக் கொல் (3.41). புலன்களுக்கு அப்பால் மனம், மனத்திற்கு அப்பால் புத்தி, புத்திக்கும் அப்பால் "அவன்" (3.42). புத்திக்கு அப்பாலானதை அறிந்து, உன்னை நீயே நிலைப்படுத்திக்கொண்டு, வெல்லக் கடினமான இந்தப் பகைவனைக் கொல் (3.43).