பகவத் கீதை · Karma Yogaஅத்தியாயம் 3, ஸ்லோகம் 37 (3.37)

"Kāma eṣa krodha eṣa" — ஒரே பகைவன். சங்கராசாரியர்: sa eṣa kāmaḥ pratihataḥ kenacit krodhatvena pariṇamate; ataḥ krodhaḥ api eṣa eva — இதே காமம் ஏதோ காரணத்தால் தடைப்பட்டால் கோபமாக மாறுகிறது; ஆகவே கோபமும் இதுவே. ராமானுஜரும்: eṣa eva pratihata-gatiḥ … krodha-rūpeṇa pariṇataḥ — இதுவே, போக்கு தடைப்படும்போது, தடுப்பவர்கள் மீது கோபமாக மாறி para-hiṃsādiṣu pravartayati — பிறரை ஹிம்சிப்பது முதலியவற்றில் ஈடுபடுத்துகிறது.

"Rajo-guṇa-samudbhava". சங்கராசாரியர்: காமம் தோன்றி ரஜஸைத் தூண்டி மனிதனைக் கர்மத்தில் தள்ளுகிறது — துன்பப்படுபவர்களின் புலம்பல் கேட்கப்படுகிறது: tṛṣṇayā hi ahaṃ kāritaḥ — "தாகம் (ஆசை) என்னைச் செய்ய வைத்தது!"

"Mahāśana" — பெருந்தீனிக்காரன். எவ்வளவு கொடுத்தாலும், அதற்கு மேல் கேட்கிறது — ஒருபோதும் திருப்தியடைவதில்லை (பின்னர் 3.39-இல் duṣpūra, anala).

ஆசார்ய ராமானுஜர்: prācīna-vāsanā-janitaḥ śabdādi-viṣayaḥ ayaṃ kāmaḥ — பழைய வாசனையிலிருந்து தோன்றிய, ஒலி முதலிய விஷயங்களைப் பற்றிய இந்தக் காமம்; sahajaṃ jñāna-yoga-virodhinaṃ vairiṇam — இயல்பான, ஞான யோகத்திற்கு எதிரான பகைவன்.

சங்கரரின் இன்னொரு குறிப்பு: சங்கராசாரியர் 3.37 உரையின் தொடக்கத்தில் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (6.5.74, 6.5.78) "பகவான்" என்பதன் வரையறையைத் தரும் ஸ்லோகங்களைத் தருகிறார் — ஆறு ஐஸ்வர்யங்கள் (முழு ஐஸ்வர்யம், தர்மம், புகழ், ஸ்ரீ, வைராக்கியம், மோட்சம்) மற்றும் படைப்பு-பிரளயம், வருகை-போக்கு, வித்யை-அவித்யை பற்றிய ஞானம் — அதாவது "Shri Bhagavan uvāca" விலுள்ள "பகவான்" என்பதன் பொருள். (இது 2.2-இலும் வந்தது.)