ഭഗവദ്ഗീത · Sankhya Yogaഅദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 2 (2.2)
മൂല സംസ്കൃതം · ശ്രീഭഗവാന്
ശ്രീഭഗവാനുവാച
കുതസ്ത്വാ കശ്മലമിദം വിഷമേ സമുപസ്ഥിതമ്
അനാര്യജുഷ്ടമസ്വര്ഗ്യമകീര്തികരമര്ജുന
॥ 2.2 ॥
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna
പരിഭാഷ
"ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഹേ അർജുനാ! ഈ പ്രതിസന്ധിഘട്ടത്തിൽ ഈ മോഹം (മനസ്സിന്റെ മാലിന്യം) നിനക്ക് എവിടെനിന്നു വന്നു? ഇത് ശ്രേഷ്ഠരായ ആളുകൾക്കു യോജിച്ചതല്ല, സ്വർഗ്ഗം നൽകുന്നതുമല്ല, അപകീർത്തി ഉണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്."
ഭാവാർത്ഥം
Kaśmala — "മാലിന്യം". കൃഷ്ണൻ അർജുനന്റെ അവസ്ഥയെ kaśmala എന്നു വിളിക്കുന്നു — മനസ്സിന്റെ മാലിന്യം, മൂടൽ, ഒരുതരം മോഹാലസ്യം. ശ്രീധരസ്വാമി: ayaṃ mohaḥ — ഇതു മോഹമാണ്. മധുസൂദന സരസ്വതി ഇതിനെ നിർവ്വചിക്കുന്നു: സ്വധർമ്മത്തിൽനിന്നു മുഖം തിരിക്കൽ, ഒപ്പം കാരുണ്യത്തിൽനിന്നുണ്ടായ ഭ്രമവും കണ്ണീരും മറ്റും — ശിഷ്ടജനങ്ങൾ നിന്ദിക്കുന്നതിനാൽ "മലിനം".
ശ്രദ്ധിക്കുക: അർജുനൻ തന്റെ വാദങ്ങളെ ധർമ്മം എന്നാണു വിളിച്ചത്; കൃഷ്ണൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ "മാലിന്യം" എന്നു വിളിക്കുന്നു. വാദങ്ങളെ ഖണ്ഡിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനു മുമ്പ് കൃഷ്ണൻ വാദങ്ങളുടെ വേര് തിരിച്ചറിയുന്നു — മോഹം.
"Kutas" — എവിടെനിന്ന്? മധുസൂദന സരസ്വതി മനോഹരമായ ഒരു വിശകലനം നൽകുന്നു: "എവിടെനിന്ന്" എന്ന ചോദ്യത്തിനു പിന്നിൽ ഒരാൾ യുദ്ധം ഉപേക്ഷിക്കാവുന്ന മൂന്നു സാധ്യമായ കാരണങ്ങളുണ്ട് — മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, സ്വർഗ്ഗത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, അല്ലെങ്കിൽ കീർത്തിക്കുള്ള (യശസ്സിനുള്ള) ആഗ്രഹം. ശ്ലോകത്തിന്റെ രണ്ടാം വരി മൂന്നു വിശേഷണങ്ങളിലൂടെ ഈ മൂന്നിനെയും നിഷേധിക്കുന്നു:
- Anārya-juṣṭam — മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠർ ഇതു സ്വീകരിക്കുന്നില്ല (മോക്ഷത്തിന്റെ വഴിയല്ല);
- Asvargyam — സ്വർഗ്ഗം നേടിത്തരുന്നില്ല;
- Akīrti-karam — യശസ്സല്ല, അപകീർത്തി നൽകുന്നു.
അതായത്, കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: നിന്റെ ഈ തീരുമാനം ആധ്യാത്മികമായ നേട്ടമോ ധാർമ്മികമായ പുണ്യമോ സാമൂഹികമായ ബഹുമാനമോ നൽകുന്നില്ല.
ഉപദേശത്തിന്റെ ശൈലി. കൃഷ്ണൻ സഹാനുഭൂതിയുടെ വാക്കുകൾകൊണ്ടല്ല തുടങ്ങുന്നത്. ഇതു കഠിനമായി തോന്നാം. പക്ഷേ സന്ദർഭം നോക്കൂ: യുദ്ധം തുടങ്ങാൻ പോകുകയാണ്, അർജുനന്റെ പ്രതികരണം ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ഭാഗ്യം മാറ്റിയേക്കാം. കൃഷ്ണൻ ആദ്യം അർജുനനെ ഉണർത്തുന്നു. സാന്ത്വനവും ജ്ഞാനവും പിന്നീടു വരും (2.11 മുതൽ).
AI-assisted draft translation — under review.