பகவத் கீதை · Vibhuti Yogaஅத்தியாயம் 10, ஸ்லோகம் 20 (10.20)

சங்கராசாரியர். guḍākā nidrā tasyāḥ īśaḥ guḍākeśaḥ, jitanidraḥ ity arthaḥ, ghanakeśa iti vā — உறக்கத்தை வென்றவன், அல்லது அடர்ந்த கேசம் உடையவன்; aham ātmā pratyagātmā nityaṃ dhyeyaḥ; tadaśaktena ca uttareṣu bhāveṣu cintyaḥ aham — நான் அந்தராத்மா, எப்போதும் தியானிக்கத் தக்கவன்; இது இயலாதவர் அடுத்து வரும் வடிவங்களில் சிந்திக்கட்டும்.

ஆச்சாரிய ராமானுஜர். sarveṣāṃ bhūtānām mama śarīrabhūtānām āśaye hṛdaye aham ātmatayā avasthitaḥ — எல்லா உயிர்களும் என் உடல், நான் அவற்றின் இதயத்தில் ஆத்மா; ātmā hi nāma śarīrasya sarvātmanā ādhāro niyantā śeṣī ca — ஆத்மா என்றால் உடலின் ஆதாரம், ஆள்பவர், தலைவர்; பிரமாணம் 15.15, 18.61, பிருஹதாரண்யகம் 3.7.15 (அந்தர்யாமி-பிராம்மணம்).

மதுசூதன சரஸ்வதி. இந்த ஸ்லோகத்தைத் தியானத்திற்கான வழிகாட்டுதலாகக் கருதுகிறார்: ātmā caitanyānandaghanas tvayāhaṃ vāsudeva eveti dhyeyaḥ — இதயத்தில் சைதன்ய-ஆனந்த-கனமான ஆத்மாவாக என்னைத் தியானி. "குடாகேசா" (உறக்கத்தை வென்றவனே) என்ற விளி dhyānasāmarthyaṃ sūcayati — தியானத் திறனைக் குறிக்கிறது. மேலும் evaṃ dhyānāsāmarthye tu vakṣyamāṇāni dhyānāni kāryāṇi — இத்தகைய தியானம் இயலாவிட்டால், அடுத்து வரும் விபூதிகளைத் தியானி.

ஸ்ரீதர ஸ்வாமி. sarvajñatvādiguṇair niyantṛtvenāvasthitaḥ paramātmā — எல்லாம் அறிதல் முதலிய குணங்களுடன் ஆள்பவராக நிலைத்திருக்கும் பரமாத்மா.

அபிநவகுப்தர். முக்கியமான எச்சரிக்கை: "நான் ஆத்மா" என்று முதலில் சொல்வதன் நோக்கம் vyavacchedaṃ vārayati — தவறான எல்லை வகுப்பைத் தடுப்பது. இல்லையெனில் "மலைகளில் நான் இமயம்" என்று கேட்டு, இமயமே பகவான், வேறு எதுவும் அல்ல என்று ஒருவர் புரிந்துகொண்டால் — brahmadarśanaṃ khaṇḍitam abhaviṣyat, பிரம்ம-தரிசனம் துண்டாகிவிடும்.