பகவத் கீதை · Sankhya Yogaஅத்தியாயம் 2, ஸ்லோகம் 29 (2.29)

ஆத்மா — ஓர் அதிசயம். முன்பு ஒருபோதும் காணப்படாத, அற்புதமான, திடீரெனத் தோன்றுவது — அத்தகையது ஆத்ம ஞானம் (சங்கராசாரியார்: adṛṣṭapūrvam adbhutam). ஆத்மாவை அறிவது வேறு எந்தப் பொருளை அறிவது போலவும் அல்ல.

இரண்டு வாசிப்புகள் (சங்கராசாரியார்): (1) ஆத்மா தானே அதிசயம் போன்றது — ஒருவர் அதை அதிசயமாகக் காண்கிறார், சொல்கிறார், கேட்கிறார். (2) அல்லது — ஆத்மாவைக் காண்பவர், சொல்பவர், கேட்பவர் அந்த மனிதரே அதிசயம் போன்றவர் — ஆயிரத்தில் ஒருவர். இரண்டின் முடிவும்: ஆத்மா புரிந்துகொள்ளக் கடினமானது.

ராமானுஜரின் விளக்கம்: ஆத்மா மற்ற எல்லாப் பொருள்களிலிருந்தும் முற்றிலும் வேறுபட்ட வகையைச் சேர்ந்தது என்பதால் அதிசய வடிவானது. எண்ணற்ற உயிர்களில், பெரும் தவத்தால் பாவம் தேய்ந்து புண்ணியம் பெருகியபோது அரிதாக ஒருவர் அதைக் காண்கிறார்; அப்படி ஒருவர் பிறருக்குச் சொல்கிறார்; அப்படி ஒருவர் கேட்கிறார் — கேட்ட பின்னும் உண்மையில் யாரும் அறிவதில்லை. "Ca" (மேலும்) என்பதால் — காண்பவர், சொல்பவர், கேட்பவர்களிடையேயும் உண்மையாகக் காண்பதும் சொல்வதும் கேட்பதும் அரிது.

"Śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit" — கேட்ட பின்னும் யாரும் அறிவதில்லை. மிகப் பணிவான வரி: வெறுமனே கேட்பது போதாது. ஞானம் கேட்பதைத் தாண்டி — அனுபவத்திலும் வாழ்க்கையிலும் — இறங்க வேண்டும்.

கட உபநிஷத்துடன் தொடர்பு: கட உபநிஷத்திலும் (1.2.7) இதே கருத்து உள்ளது — "பலருக்கு அதைக் கேட்பதே அரிது, கேட்ட பின்னும் பலர் அறிவதில்லை; அதைச் சொல்பவர் அதிசயமானவர்…".