பகவத் கீதை · Sankhya Yogaஅத்தியாயம் 2, ஸ்லோகம் 64 (2.64)
மூல ஸம்ஸ்க்ருதம் · ஶ்ரீப⁴க³வாந்
ராக³த்³வேஷவியுக்தைஸ்து விஷயாநிந்த்³ரியைஶ்சரந்
ஆத்மவஶ்யைர்விதே⁴யாத்மா ப்ரஸாத³மதி⁴க³ச்ச²தி
॥ 2.64 ॥
rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati
மொழிபெயர்ப்பு
"ஆனால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட மனம் உடையவன், ராக-துவேஷங்களிலிருந்து விடுபட்ட, தன் வசத்தில் உள்ள புலன்களால் விஷயங்களைப் பயன்படுத்தினாலும் பிரசாதத்தை (உள்ளார்ந்த தூய்மையையும் மலர்ச்சியையும்) அடைகிறான்."
விளக்கம்
"Tu" — ஆனால். இந்தச் சிறிய சொல் 2.62–63-உடன் உள்ள முரணைக் காட்டுகிறது. அங்கே விஷய சிந்தனை வீழ்ச்சி வரை இட்டுச் சென்றது; இங்கே விஷயங்களுக்கு நடுவே இருந்தும் பிரசாதம் கிடைக்கிறது. வேறுபாடு விஷயங்களில் அல்ல — ராக-துவேஷத்தில் உள்ளது.
சங்கராசாரியார் — ராக-துவேஷங்கள் இயல்பானவை. rāgaś ca dveṣaś ca rāga-dveṣau, tat-puraḥsarā hi indriyāṇāṃ pravṛttiḥ svābhāvikī — ராகமும் துவேஷமும்; புலன்களின் செயல்பாடு இயல்பாகவே ராக-துவேஷத்துடன் சேர்ந்தே நடக்கிறது. மோக்ஷத்தை விரும்புபவன் ராக-துவேஷம் அற்ற புலன்களால், avarjanīyān — தவிர்க்க முடியாத — விஷயங்களை ஏற்கிறான். Prasāda = prasannatā svāsthyam — மலர்ச்சி, தன்னிலையில் நிலைத்திருத்தல்.
ராமானுஜர் — விஷயங்களைப் பொருட்படுத்தாமல். ஆசாரிய ராமானுஜர்: (2.61-இல் உள்ளபடி) சர்வேஸ்வரனில் மனதை ஈடுபடுத்தி, எல்லா மாசுகளும் எரிந்துபோனதால், ராக-துவேஷமற்ற புலன்களோடு விஷயங்களில் உலவுகிறான் — viṣayān tiraskṛtya vartamānaḥ — விஷயங்களுக்கு முக்கியத்துவம் தராமல். பிரசாதம் = nirmalāntaḥkaraṇo bhavati — மனம் தூய்மையாகிறது.
மதுசூதனர் — ஓர் ஐயத்திற்குத் தீர்வு. விஷய சிந்தனையே தீமையின் வேர் என்றால், வாழ்வதற்கு உணவு முதலியவற்றை ஏற்பவன் தீமையிலிருந்து எப்படித் தப்புவான்? பதில் — ராக-துவேஷமற்ற, தன் வசத்தில் உள்ள புலன்களால்.
AI-assisted draft translation — under review.