ভগবদ্গীতা · Arjuna Vishada Yogaঅধ্যায় 1, শ্লোক 46 (1.46)
মূল সংস্কৃত · অর্জুনঃ
যদি মামপ্রতীকারম্ অশস্ত্রং শস্ত্রপাণয়ঃ
ধার্তরাষ্ট্রা রণে হন্যুস্তন্মে ক্ষেমতরং ভবেত্
॥ 1.46 ॥
yadi māmapratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet
অনুবাদ
"যদি প্রতিরোধ না-করা, নিরস্ত্র আমাকে সশস্ত্র ধৃতরাষ্ট্রপুত্রেরা যুদ্ধে মেরেও ফেলে, তবে তা আমার পক্ষে বেশি কল্যাণকর হবে।"
ভাবার্থ
চরম বিন্দু। অর্জুনের যাত্রা দেখুন: 1.20-এ ধনুক তুললেন; 1.31-এ "কল্যাণ দেখছি না"; 1.35-এ "ওরা মারলেও আমি মারব না"; আর এখন — "ওরা আমাকে নিরস্ত্র অবস্থায় মেরে ফেলুক, সেটাই ভালো।" এ প্রতিরোধের সম্পূর্ণ ত্যাগ।
মধুসূদনের ব্যাখ্যা — তিনটি বিষয়:
- "অহিংসা, প্রাণের চেয়েও বড়, প্রাণীদের পরম ধর্ম" — তাই পাপ থেকে বাঁচতে জীবনের চেয়ে মৃত্যু অর্জুনের কাছে বেশি হিতকর মনে হয়।
- Apratīkāram-এর একটি অর্থ: নিজের প্রাণ বাঁচানোর কোনো চেষ্টা করেন না যিনি।
- দ্বিতীয় অর্থ: আত্মীয়বধের সংকল্পমাত্রে লাগা দোষের, অন্য কোনো প্রায়শ্চিত্ত ছাড়াই — অর্থাৎ অর্জুন যেন ভাবছেন যে প্রাণ দেওয়াই হবে এই অভিপ্রায়ের প্রায়শ্চিত্ত (শুদ্ধি)।
তৃতীয় বিষয়টি খুব গভীর: 1.45-এ অর্জুন নিজের অভিপ্রায়কে পাপ বলেছিলেন; এখন তিনি সেই পাপের শুদ্ধি দেখেন নিজের মৃত্যুতে।
"Kṣemataram" — বেশি কল্যাণকর। অর্জুন "সুখ" বা "সহজ" বলেন না; তিনি বেছে নেন ক্ষেম — কল্যাণ, নিরাপত্তা, হিত — শব্দটি। তাঁর কাছে নিরস্ত্র অবস্থায় মারা যাওয়া নৈতিকভাবে নিরাপদ পথ — কারণ তখন হাতে আপনজনের রক্ত লাগবে না।
একটি গুরুতর সংকেত — আত্মবিসর্জনের ইচ্ছা। অর্জুনের এই বাক্য এমন এক অবস্থা দেখায়, যেখানে মানুষের কাছে নিজের মুছে যাওয়াই "ভালো" মনে হতে থাকে। গীতা একে একটি নৈতিক-ধর্মীয় সংকট হিসেবে উপস্থাপন করে, আর কৃষ্ণের সমগ্র উপদেশ অর্জুনকে এই অবস্থা থেকে বের করে স্থির বুদ্ধি আর কর্তব্যের দিকে নিয়ে যায়। (নিচে একটি জরুরি সুরক্ষা-টীকা আছে।)
AI-assisted draft translation — under review.