भगवद गीता · Arjuna Vishada Yogaअध्याय 1, श्लोक 46 (1.46)
मूल संस्कृत · अर्जुनः
यदि मामप्रतीकारम् अशस्त्रं शस्त्रपाणयः
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्
॥ 1.46 ॥
yadi māmapratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet
अनुवाद
"अगर मुझ प्रतिरोध न करने वाले, निहत्थे को हथियारबंद धृतराष्ट्र-पुत्र युद्ध में मार भी डालें, तो वह मेरे लिए ज़्यादा कल्याणकारी होगा।"
भावार्थ
चरम बिंदु। अर्जुन की यात्रा देखिए: 1.20 में धनुष उठाया; 1.31 में "कल्याण नहीं दिखता"; 1.35 में "वे मारें तो भी नहीं मारूँगा"; और अब — "वे मुझे निहत्थे मार दें, वही बेहतर।" यह प्रतिरोध का पूर्ण त्याग है।
मधुसूदन की व्याख्या — तीन बिंदु:
- "अहिंसा, प्राणों से भी बढ़कर, प्राणियों का परम धर्म है" — इसलिए पाप से बचने के लिए जीवन की अपेक्षा मरण अर्जुन को ज़्यादा हितकारी लगता है।
- Apratīkāram का एक अर्थ: अपने प्राण बचाने का कोई प्रयत्न न करने वाला।
- दूसरा अर्थ: बंधु-वध के निश्चय मात्र से लगे दोष का, अन्य किसी प्रायश्चित्त के बिना — यानी अर्जुन मानो सोच रहे हैं कि प्राण देना ही इस इरादे का प्रायश्चित्त (शुद्धि) होगा।
तीसरा बिंदु बहुत गहरा है: 1.45 में अर्जुन ने अपने इरादे को पाप कहा था; अब वे उस पाप की शुद्धि अपने मरण में देखते हैं।
"Kṣemataram" — ज़्यादा कल्याणकारी। अर्जुन "सुख" या "आसान" नहीं कहते; वे क्षेम — कल्याण, सुरक्षा, हित — शब्द चुनते हैं। उनके लिए निहत्थे मारा जाना नैतिक रूप से सुरक्षित रास्ता है — क्योंकि तब हाथ पर अपनों का ख़ून नहीं होगा।
एक गंभीर संकेत — आत्म-त्याग की इच्छा। अर्जुन का यह वाक्य एक ऐसी स्थिति को दर्शाता है जहाँ व्यक्ति को अपना मिट जाना "बेहतर" लगने लगता है। गीता इसे एक नैतिक-धार्मिक संकट के रूप में प्रस्तुत करती है, और कृष्ण का पूरा उपदेश अर्जुन को इस स्थिति से निकालकर स्थिर बुद्धि और कर्तव्य की ओर ले जाता है। (नीचे एक ज़रूरी सुरक्षा-नोट है।)
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