അദ്ധ്യായം 3കര്മയോഗഃKarma Yoga

അർജ്ജുനന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം (3.1–3.2). ബുദ്ധി (ജ്ഞാനം) കർമ്മത്തെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിൽ, കൃഷ്ണൻ എന്തിനാണ് അദ്ദേഹത്തെ ഘോരമായ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? "അങ്ങയുടെ കലർന്ന വാക്കുകളാൽ എന്റെ ബുദ്ധി ഭ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു — ഉറപ്പായ ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞുതരൂ."

കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിക്കാൻ സാധ്യമല്ല (3.3–3.8). രണ്ട് നിഷ്ഠകളുണ്ട് — സാംഖ്യന്മാരുടേത് ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെ, യോഗികളുടേത് കർമ്മയോഗത്തിലൂടെ (3.3). കർമ്മം ആരംഭിക്കാതിരുന്നാൽ നൈഷ്കർമ്മ്യം ലഭിക്കുന്നില്ല, വെറും സംന്യാസം കൊണ്ട് സിദ്ധിയും ലഭിക്കുന്നില്ല (3.4). ആർക്കും ഒരു നിമിഷം പോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ ഇരിക്കാനാവില്ല — പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങൾ കർമ്മം ചെയ്യിക്കുന്നു (3.5). പുറമേ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ തടഞ്ഞുനിർത്തി മനസ്സുകൊണ്ട് വിഷയങ്ങളെ ചിന്തിക്കുന്നത് മിഥ്യാചാരമാണ് (3.6); മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ആസക്തിയില്ലാതെ കർമ്മയോഗം ചെയ്യുന്നവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ് (3.7). അതിനാൽ നിയതകർമ്മം ചെയ്യുക; കർമ്മം അകർമ്മത്തെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് (3.8).

യജ്ഞം (3.9–3.16). യജ്ഞത്തിനായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മം ബന്ധിക്കുന്നില്ല; ആസക്തി വെടിഞ്ഞ് അതിനായി കർമ്മം ചെയ്യുക (3.9). പ്രജാപതി യജ്ഞത്തോടൊപ്പം പ്രജകളെ സൃഷ്ടിച്ചു (3.10); ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും പരസ്പരം പോഷിപ്പിക്കുന്നു (3.11); തിരികെ നൽകാതെ അനുഭവിക്കുന്നവൻ കള്ളനാണ് (3.12); യജ്ഞശിഷ്ടം ഭക്ഷിക്കുന്നവർ മുക്തരാകുന്നു, തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം പാകം ചെയ്യുന്നവർ പാപം ഭക്ഷിക്കുന്നു (3.13). അന്നം → പ്രാണികൾ, മഴ → അന്നം, യജ്ഞം → മഴ, കർമ്മം → യജ്ഞം (3.14); കർമ്മത്തിന്റെ വേരും അതിനപ്പുറവും (3.15). ഈ ചക്രം ചലിപ്പിക്കാത്തവൻ വ്യർത്ഥമായി ജീവിക്കുന്നു (3.16).

ജ്ഞാനിയും ലോകസംഗ്രഹവും (3.17–3.29). ആത്മാവിൽ രമിക്കുന്നവന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല (3.17–3.18) — എന്നാൽ നീ ആസക്തി വെടിഞ്ഞ് കർത്തവ്യം ചെയ്യുക (3.19). ജനകൻ മുതലായവർ കർമ്മത്തിലൂടെ സിദ്ധി നേടി; ലോകസംഗ്രഹത്തിനായി കർമ്മം ചെയ്യുക (3.20). ശ്രേഷ്ഠൻ ചെയ്യുന്നതെന്തോ, ആളുകൾ അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നു (3.21). കൃഷ്ണന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം: എനിക്ക് ഒന്നും നേടാനില്ല, എന്നിട്ടും ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു — അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ വഴിതെറ്റും, ലോകം ചിതറിപ്പോകും (3.22–3.24). ജ്ഞാനിയും ആസക്തിയില്ലാതെ, ലോകസംഗ്രഹത്തിനായി അതുപോലെ കർമ്മം ചെയ്യണം (3.25), അജ്ഞാനികളുടെ ബുദ്ധിയെ വഴിതെറ്റിക്കരുത് (3.26). എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുന്നത് പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളാണ്, അഹങ്കാരം "ഞാനാണ് കർത്താവ്" എന്ന് കരുതുന്നു (3.27); തത്ത്വജ്ഞൻ അറിയുന്നു — ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിൽ വർത്തിക്കുന്നു (3.28); അദ്ദേഹം അപൂർണ്ണജ്ഞാനികളെ ചഞ്ചലപ്പെടുത്തരുത് (3.29).

സമർപ്പണവും സ്വധർമ്മവും (3.30–3.35). എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും എന്നിൽ അർപ്പിച്ച്, ആശയും മമതയും വെടിഞ്ഞ്, സന്താപമില്ലാതെ യുദ്ധം ചെയ്യുക (3.30). ശ്രദ്ധയോടും അസൂയയില്ലായ്മയോടും ഈ മതം സ്വീകരിക്കുന്നവർ മുക്തരാകുന്നു; കുറ്റം തിരയുന്നവർ വഴിതെറ്റുന്നു (3.31–3.32). എല്ലാവരും സ്വന്തം പ്രകൃതിയനുസരിച്ച് ചലിക്കുന്നു — നിഗ്രഹം എന്തു ചെയ്യും (3.33)? ഓരോ ഇന്ദ്രിയവിഷയത്തിലും രാഗദ്വേഷങ്ങളുണ്ട്; അവയ്ക്ക് വശപ്പെടരുത് (3.34). സ്വന്തം ധർമ്മം, കുറവുകളോടുകൂടിയതാണെങ്കിലും, അന്യന്റേതിനെക്കാൾ നല്ലതാണ് (3.35).

കാമം — ശത്രു (3.36–3.43). അർജ്ജുനൻ: ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്നിട്ടും മനുഷ്യൻ എന്തുകൊണ്ട് പാപം ചെയ്യുന്നു (3.36)? കൃഷ്ണൻ: ഇത് കാമമാണ്, ഇതുതന്നെ ക്രോധം — രജോഗുണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായത്, ഒരിക്കലും നിറയാത്തത്, ശത്രു (3.37). പുകകൊണ്ട് തീ എന്നപോലെ, പൊടികൊണ്ട് കണ്ണാടി എന്നപോലെ, ഗർഭപാത്രസ്തരം കൊണ്ട് ഗർഭം എന്നപോലെ — അങ്ങനെ കാമത്താൽ ജ്ഞാനം മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (3.38–3.39). ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും അതിന്റെ താവളങ്ങളാണ് (3.40). ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വശത്താക്കി അതിനെ കൊല്ലുക (3.41). ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ മനസ്സ്, മനസ്സിനെക്കാൾ ബുദ്ധി, ബുദ്ധിക്കും അപ്പുറം "അത്" (3.42). ബുദ്ധിക്കപ്പുറമുള്ളതിനെ അറിഞ്ഞ്, സ്വയം ഉറപ്പിച്ചുനിർത്തി, ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ഈ ശത്രുവിനെ കൊല്ലുക (3.43).