ಅಧ್ಯಾಯ 2ಸಾಙ್ಖ್ಯಯೋಗಃSankhya Yoga

ಅರ್ಜುನನ ಶರಣಾಗತಿ (2.1–2.10). ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಕಣ್ಣೀರು ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳ ಅರ್ಜುನನೊಂದಿಗೆ ಕೃಷ್ಣನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸಂಜಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (2.1). ಕೃಷ್ಣನ ಮೊದಲ ಮಾತುಗಳು ಕಠೋರವೆನಿಸುತ್ತವೆ — ಇದು kaśmala (ಕೊಳೆ) ಮತ್ತು hṛdaya-daurbalya (ಹೃದಯದ ದೌರ್ಬಲ್ಯ); ಎದ್ದೇಳು (2.2–2.3). ಅರ್ಜುನನು ಮತ್ತೆ ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣರ ಮಾತೆತ್ತುತ್ತಾನೆ — ಪೂಜ್ಯ ಗುರುಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿ ತಿನ್ನುವುದೇ ಲೇಸು (2.4–2.5); ಗೆಲ್ಲುವುದು ಲೇಸೋ ಸೋಲುವುದು ಲೇಸೋ ಎಂಬುದೂ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯದು (2.6). ಆಗ ಅಧ್ಯಾಯದ ತಿರುವು: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ … śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam — "ನಾನು ನಿನ್ನ ಶಿಷ್ಯ, ಶರಣು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸು" (2.7). ಭೂಮಿಯ ರಾಜ್ಯವೂ ಈ ಶೋಕವನ್ನು ಅಳಿಸದು ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ (2.8), ಮತ್ತು "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿ ಸುಮ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ (2.9). ಕೃಷ್ಣನು ನಗುತ್ತಿರುವನೋ ಎಂಬಂತೆ ಎರಡೂ ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತನಾಡಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ (2.10).

ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ — ಸಾಂಖ್ಯ (2.11–2.30). "ಶೋಕಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ನೀನು ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವೆ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡುತ್ತಿರುವೆ" (2.11). ನಾನಾಗಲೀ ನೀನಾಗಲೀ ಈ ರಾಜರಾಗಲೀ ಇಲ್ಲದಿದ್ದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ (2.12). ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ಮುಪ್ಪು ಬರುವಂತೆಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವೂ ಬರುತ್ತದೆ (2.13). ಇಂದ್ರಿಯಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ — ಅವನ್ನು ಸಹಿಸು (2.14–2.15). ಅಸತ್ತಿಗೆ ಇರುವಿಕೆಯಿಲ್ಲ, ಸತ್ತಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಲ್ಲ (2.16); ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಅವಿನಾಶಿ (2.17); ದೇಹ ನಶ್ವರ, ದೇಹಿ ನಿತ್ಯ (2.18). ಇದು ಕೊಲ್ಲುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ (2.19); ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ (2.20–2.21). ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸದನ್ನು ತೊಡುವಂತೆ (2.22). ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಇದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾರವು, ಬೆಂಕಿ ಸುಡಲಾರದು (2.23–2.25). ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹುಟ್ಟಿ-ಸಾಯುವಂಥದೆಂದೇ ತಿಳಿದರೂ ಶೋಕ ಉಚಿತವಲ್ಲ (2.26–2.28). ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ (2.29); ದೇಹಿಯು ಎಲ್ಲರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವಧ್ಯ (2.30).

ಸ್ವಧರ್ಮದ ತರ್ಕ (2.31–2.38). ತನ್ನ ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ನಡುಗುವುದು ಉಚಿತವಲ್ಲ; ಧರ್ಮಯುದ್ಧ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ (2.31–2.32). ಯುದ್ಧ ಮಾಡದಿರುವುದು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯ ಹಾನಿ, ಮತ್ತು ಅಪಕೀರ್ತಿ ಮರಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕೆಟ್ಟದು (2.33–2.36). ಹತನಾದರೆ ಸ್ವರ್ಗ, ಗೆದ್ದರೆ ಭೂಮಿ (2.37). ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಜಯ-ಪರಾಜಯಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ತಿಳಿದು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು (2.38).

ಬುದ್ಧಿಯೋಗ — ಕರ್ಮಯೋಗ (2.39–2.53). ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಸಾಂಖ್ಯದ ಬುದ್ಧಿ; ಈಗ ಯೋಗದ್ದು (2.39). ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ದೊಡ್ಡ ಭಯವನ್ನು ಅಳಿಸುತ್ತದೆ (2.40). ನಿಶ್ಚಯಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿ ಒಂದೇ, ಅನಿಶ್ಚಿತ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅನೇಕ ಕವಲುಗಳು (2.41). ಫಲದ ಹೊಳಪಿನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದವರ ಬುದ್ಧಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲದು (2.42–2.44); ತ್ರಿಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರು (2.45); ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವೇದದ ಪ್ರಯೋಜನ (2.46). Karmaṇy evādhikāras te — ಅಧಿಕಾರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಫಲದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ (2.47). ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆನಿಂತು ಕರ್ಮ ಮಾಡು — samatvaṃ yoga ucyate (2.48). ಬುದ್ಧಿಯ ಶರಣು ಹೋಗು (2.49); yogaḥ karmasu kauśalam (2.50). ಇಂಥ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜನ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ (2.51); ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ ವೈರಾಗ್ಯ (2.52), ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಅಚಲವಾದಾಗ ಯೋಗ (2.53).

ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ (2.54–2.72). ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ — ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನ ಗುರುತು, ಅವನ ಮಾತು, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ನಡಿಗೆ (2.54). ಕೃಷ್ಣ: ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾದವನು (2.55); ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉದ್ವೇಗವಿಲ್ಲದವನು, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದವನು, ರಾಗ-ಭಯ-ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು (2.56); ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳಲ್ಲಿ ಹರ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲ (2.57); ಆಮೆಯಂತೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವನು (2.58). ವಿಷಯಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ರಸವು ಪರಮವನ್ನು ಕಂಡ ಮೇಲೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ (2.59); ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿದ್ವಾಂಸನನ್ನೂ ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ (2.60); ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ್ನು ವಶದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು mat-paraḥ ಆಗು (2.61). ವಿಷಯಚಿಂತನೆ → ಸಂಗ → ಕಾಮ → ಕ್ರೋಧ → ಸಮ್ಮೋಹ → ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶ → ಬುದ್ಧಿನಾಶ → ಪ್ರಣಾಶ (2.62–2.63). ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಹರಿಸುವವನು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (2.64), ಅದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ಅಳಿಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (2.65); ಅಯುಕ್ತನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ (2.66); ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಸೆಳೆದೊಯ್ಯುವಂತೆ ಅಲೆದಾಡುವ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೆಳೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ (2.67); ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ (2.68). ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಯಾವುದು ರಾತ್ರಿಯೋ ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಯಮಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ (2.69); ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಯಾರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಗಳು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (2.70); ನಿಃಸ್ಪೃಹ, ನಿರ್ಮಮ, ನಿರಹಂಕಾರಿ (2.71). ಇದೇ brāhmī sthiti — ಇದನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಮೋಹವಿಲ್ಲ (2.72).

ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೋಹದಿಂದ (2.1, 2.7) ಆರಂಭವಾಗಿ "na vimuhyati" (2.72) ಎಂಬಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.