అధ్యాయం 2సాఙ్ఖ్యయోగఃSankhya Yoga

అర్జునుడి శరణాగతి (2.1–2.10). కరుణతో నిండి, కన్నీళ్ళు నిండిన కళ్ళతో ఉన్న అర్జునుడితో కృష్ణుడు మాట్లాడుతున్నాడని సంజయుడు చెబుతాడు (2.1). కృష్ణుడి మొదటి మాటలు కఠినంగా అనిపిస్తాయి — ఇది kaśmala (మాలిన్యం), hṛdaya-daurbalya (హృదయ దౌర్బల్యం); లే (2.2–2.3). అర్జునుడు మళ్ళీ భీష్ముడు, ద్రోణుల గురించి మాట్లాడతాడు — పూజ్యులైన గురువులను చంపడం కంటే భిక్షమెత్తుకొని తినడం మేలు (2.4–2.5); గెలవడం మేలో ఓడిపోవడం మేలో కూడా అతనికి తెలియదు (2.6). అప్పుడు అధ్యాయంలో మలుపు: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ … śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam — "నేను నీ శిష్యుడిని, నీ శరణు పొందాను, నాకు బోధించు" (2.7). భూమండల రాజ్యం కూడా ఈ శోకాన్ని తీర్చదని అంటాడు (2.8), "నేను యుద్ధం చేయను" అని చెప్పి మౌనంగా ఉండిపోతాడు (2.9). కృష్ణుడు నవ్వుతున్నట్లుగా, రెండు సేనల మధ్య మాట్లాడటం మొదలుపెడతాడు (2.10).

ఆత్మజ్ఞానం — సాంఖ్యం (2.11–2.30). "శోకించదగని వారి గురించి నువ్వు శోకిస్తున్నావు, పైగా బుద్ధిమంతుల మాటలు మాట్లాడుతున్నావు" (2.11). నేను లేని కాలం ఎన్నడూ లేదు, నువ్వు లేని కాలమూ లేదు, ఈ రాజులు లేని కాలమూ లేదు (2.12). దేహంలో బాల్యం, యౌవనం, వార్ధక్యం వచ్చినట్లే — మరో దేహం కూడా (2.13). ఇంద్రియ స్పర్శల వల్ల సుఖదుఃఖాలు వస్తూ పోతూ ఉంటాయి — వాటిని సహించు (2.14–2.15). అసత్తుకు ఉనికి లేదు, సత్తుకు అభావం లేదు (2.16); అన్నిటిలో వ్యాపించి ఉన్నది అవినాశి (2.17); దేహం నశించేది, దేహి నిత్యుడు (2.18). ఇది చంపదు, చంపబడదు (2.19); పుట్టదు, చావదు (2.20–2.21). పాత బట్టలు విడిచి కొత్తవి ధరించినట్లు (2.22). ఆయుధాలు దీన్ని ఛేదించలేవు, అగ్ని కాల్చలేదు (2.23–2.25). ఒకవేళ దీన్ని పుట్టి చనిపోయేదిగా భావించినా, అప్పుడు కూడా శోకం తగదు (2.26–2.28). కొందరు దీన్ని ఆశ్చర్యంగా చూస్తారు (2.29); దేహి అందరి దేహాలలోనూ అవధ్యుడు (2.30).

స్వధర్మ తర్కం (2.31–2.38). తన ధర్మం దృష్ట్యా చూసినా వణకడం తగదు; క్షత్రియుడికి ధర్మయుద్ధం శ్రేష్ఠమైనది (2.31–2.32). యుద్ధం చేయకపోవడం ధర్మానికీ కీర్తికీ హాని, అపకీర్తి మరణం కంటే చెడ్డది (2.33–2.36). చనిపోతే స్వర్గం, గెలిస్తే భూమి (2.37). సుఖదుఃఖాలు, లాభనష్టాలు, జయాపజయాలు సమానంగా భావించి యుద్ధం చెయ్యి (2.38).

బుద్ధియోగం — కర్మయోగం (2.39–2.53). ఇంతవరకు సాంఖ్య బుద్ధి; ఇప్పుడు యోగ బుద్ధి (2.39). ఈ మార్గంలో ఏ ప్రయత్నమూ వ్యర్థం కాదు, కొంచెమైనా పెద్ద భయాన్ని తొలగిస్తుంది (2.40). నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి ఒక్కటే, అనిశ్చిత బుద్ధికి అనేక శాఖలు (2.41). ఫలాల మెరుపు గల మాటలలో చిక్కుకున్నవారి బుద్ధి సమాధిలో నిలవదు (2.42–2.44); త్రిగుణాలను దాటు (2.45); జ్ఞానికి వేదం యొక్క ప్రయోజనం (2.46). Karmaṇy evādhikāras te — అధికారం కర్మలోనే, ఫలంలో ఎన్నడూ కాదు (2.47). యోగంలో స్థిరుడవై కర్మ చెయ్యి — samatvaṃ yoga ucyate (2.48). బుద్ధిని శరణు పొందు (2.49); yogaḥ karmasu kauśalam (2.50). అటువంటి జ్ఞానులు జన్మబంధం నుంచి విముక్తులవుతారు (2.51); మోహమనే ఊబిని దాటితే వైరాగ్యం (2.52), బుద్ధి అచలమైతే యోగం (2.53).

స్థితప్రజ్ఞుడు (2.54–2.72). అర్జునుడు అడుగుతాడు — స్థిరబుద్ధి గలవాడి లక్షణం, మాట్లాడటం, కూర్చోవడం, నడవడం (2.54). కృష్ణుడు: మనస్సులోని కోరికలన్నీ విడిచిపెట్టి ఆత్మలోనే తృప్తిగా ఉండేవాడు (2.55); దుఃఖంలో కలవరపడనివాడు, సుఖంలో ఆశ లేనివాడు, రాగ-భయ-క్రోధాల నుంచి విముక్తుడు (2.56); శుభాశుభాలలో హర్షమూ లేదు ద్వేషమూ లేదు (2.57); తాబేలులా ఇంద్రియాలను ముడుచుకుంటాడు (2.58). విషయాలు తొలగిపోతాయి, రుచి (రసం) పరమాత్మను చూశాక పోతుంది (2.59); ఇంద్రియాలు విద్వాంసుణ్ణి కూడా లాక్కుపోతాయి (2.60); అందువల్ల వాటిని వశపరచుకొని mat-paraḥ అవ్వు (2.61). విషయ చింతన → సంగం → కామం → క్రోధం → సమ్మోహం → స్మృతి భ్రంశం → బుద్ధి నాశం → ప్రణాశం (2.62–2.63). రాగద్వేషాలు లేని ఇంద్రియాలతో సంచరించేవాడు ప్రసాదాన్ని (ప్రశాంతతను) పొందుతాడు (2.64), అందులో దుఃఖాలు తొలగుతాయి, బుద్ధి నిలుస్తుంది (2.65); అయుక్తుడికి బుద్ధీ లేదు, శాంతీ లేదు, సుఖమూ లేదు (2.66); గాలి పడవను లాక్కుపోయినట్లు సంచరించే మనస్సు ప్రజ్ఞను లాక్కుపోతుంది (2.67); అందువల్ల ఇంద్రియ నిగ్రహం (2.68). అందరికీ రాత్రి అయినదానిలో సంయమి మేల్కొని ఉంటాడు (2.69); సముద్రంలో లాగా కోరికలు ఎవరిలో ఇమిడిపోతాయో, అతడు శాంతిని పొందుతాడు (2.70); నిఃస్పృహుడు, నిర్మముడు, నిరహంకారి (2.71). ఇదే brāhmī sthiti — దీన్ని పొందితే మోహం కలగదు (2.72).

అధ్యాయం మోహంతో (2.1, 2.7) మొదలై "na vimuhyati" (2.72) తో ముగుస్తుంది.